English version

Jussi Parikka Autor de Digital Congations es entrevistado por Ignacio Nieto

[Ignacio Nieto]: Estoy muy interesado en la manera en que es pensado un virus: cómo una forma abstracta que puede auto-replicarse así misma en un medio ambiente autónomamente sin considerar el sistema de relaciones basados en el capital o en la religión, o en política (como usualmente nos organizamos en la esfera pública y privada). ¿Crees que exista una posibilidad de transladar ese tipo de consideraciones para las relaciones humanas? ¿Podrías imaginar o describir, un mundo posible, donde artefactos biolectrónicos adosados a seres humanos, o a otras formas orgánicas, o a otras generaciones de máquinas puedan existir con esa clase de protocolo?

[Jussi Parikka]: Lo que me ineterezó tempranamente en este proyecto (Digital Contagions) fue el cómo pensar al virus en sí mismo como una forma de pensamiento, un vector, un modo de transmisión y un medio. En vez de abarcarlo simplemente como una metáfora socialmente construida para imponer sentido a los imperceptibles eventos del computador, sería mucho más rico acercarse a lo viral como a un portador, un punto de condensación que tiene mucho que ver con la agenda concerniente a los medios en la era de las redes. ¿Qué es un virus perfecto sino un medio ideal, definido solo por sus habilidades para infectar, transmitir y copiarse así mimso? Esta idea fue, por supuesto, basada en las teorías del meme y recogidas tempranamente, que para mí hablan más sobre los cambios de los medios tecnológicos a fines del siglo XX, que sólo sobre la discusión relacionada a genes culturalmente evolucionados. Así que, cuando Richard Dawkins sugirió que tal vez la cultura funciona según a la idea del gen cultural egoísta, el meme, que sólo está interesado en propagarse así mismo, él propuso una visión muy humanista de la esfera de los medios, donde más tarde, para Susan Blackmore, la Internet y la ecología viral son ejemplos claves de mecanismos de la máquina de copiar del meme. De alguna forma, ellos estaban dando sin duda una una versión científica de la noción del Virus Mundial de William Burroughs, que nos usa a nosotros, seres humanos, como vehículos secundarios. En este escenario, “la copia” no es solamente una actividad controlada por el ser humano, como en la era de Bartleby (poco confiable autor de la novela de 1853), de Melville, sino que una acción autómata más emparentado con el nivel inconsciente de los genes, o las imperceptibles capas de los sistemas computacionales. Entonces, lo que Burroughs y otros más ya proponían es que lejos de aparecer con artefactos bioelectrónicos que nos conviertan en cyborgs, estamos siendo acechados por otro tipo de virus, de un medio mucho más antiguo, el lenguaje.

Con respecto a la autonomía de lo viral, creo que estoy interesado en las afinidades lo viral tiene más que en las identidades. En cómo el virus está continuamente siendo articulado a través de varias afinidades, desde softwares y redes, hasta la filosofía y la ficción. Esto nos llevaría fácilmente a pensar en el virus como un mero patrón que se expande más allá de la sustancia material, pero esta dualidad de patrón vs. sustancia, es una equivocación. En vez de eso, opté por pensar en esto en términos de diagramáticas, de cómo el “virus” cruza a través de todo un campo social y se convierte en un término que parece estar definiendo variadas prácticas y discursos sobre la sociedad interconectada. En una cierta corriente a la Deleuze-Foucault, también adoptada por Eugene Thacker, espero aproximarme al virus como una programación diagramática social del campo cultural, una manera de organizar ensamblajes concretos en modos más abstractos de resonancia. Aquí, el concepto de diagramas nos puede ayudar a comprender cómo maquinaciones concretas, como en la medicina o la tecnología, o la seguridad en telecomuunicaciones, están entrelazadas a un nivel de máquinas abstractas, diagramática e inherentemente vinculadas a un campo social. Aquí, las relaciones sociales humanas no son removidas de las relaciones sociales técnicas, pero ambas se aproximan en términos de un molde común. La pregunta crucial de muchos estudios culturales sobre los medios y la tecnología, es encontrar aproximaciones que no reproduzcan el dualismo ‘humanos vs. máquinas’, sino que encontrar conceptos y acercamientos que fluyan a través de los binarios, atraviesen y se muevan transversalmente. Esta es una de las razones de por qué quice adoptar la idea de una ecología de los medios, de Matthew Fuller y Félix Guattari. En un sentido de Guattariano, el término “ecología” puede ser usado para ilustrar las relaciones transversales entre varias ecologías, desde relaciones ambientales a sociales, por encima de las ecologías técnicas no reducibles a la significación humana.

[IN]: En tu ensayo co-escrito con Jaakko Suominen: “¿Serpientes Vicrorianas? Hacia una Historia Cultural de los Juegos Móviles y la Experiencia del Movimiento”, haces un llamado al lector a que adopte un punto de vista analítico, una manera antropológica de ver esta noción referencial cruzada que habla sobre el espacio-tiempo y el entretenimiento. ¿Qué piensas sobre el título del taller hecho por el Centro de Investigación de Nokia en la Univerdidad Nokia de Syracuse llamado: “Grupo de Investigación de Grillas Inalámbricas: ¿Redes Conginitivas y de Cooperación Social versus Grillas de Casa y Oficina?” ¿Existen lugares comunes entre el tu ensayo: “¿Serpientes Victorianas? Hacia una Historia Cultural de los Juegos Móviles y la Experiencia del Movimiento”, y el taller que tomó lugar en la Univerdidad Nokia de Syracuse?
http://wirelessgrids.net/index.php?option=com_content&task=blogcategory&id=18&Itemid=56
Haciendo un análisis crítico; ¿Qué es este proyecto de grilla inalámbrica? ¿Un medio ambiente de relaciones controladas? ¿La próxima fase de la ecología entendida bajo el sentido de Guattari? ¿Qué?

[JP]: En nuestro análisis de la historia cultural, o tal ves en la “arqueología de los medios” del entretenimiento móvil, no quisimos enfocarnos tanto en el contenido, en tecnologías individuales o en características sociológicas de la cultura de medios móviles. En vez de eso, quisimos aproximarnos a la pregunta de cómo el entretenimiento móvil puede estar caracterizado como una modulación de espacio y tiempo, de las coordenadas fenomenológicas cruciales que conectan a los años recientes del boom de los juegos móviles y del entretenimiento con la historia más extensa de los medios y la experiencia moderna. Conectados a tales tempranas “interfaces”, como el libro de bolsillo, y a tales técnicas de transportación, como el tren, el entusiasmo contemporáneo por el entretenimiento móvil descubre una modulación de la psique en movimiento.

Yo no estoy en posición de comentar directamente una conferencia que no asistí, pero podemos ver cómo se relaciona al tema de capturar al cuerpo en movimiento. El simple hecho de que los seres humanos son entidades móviles, ha sido también descubierto por los medios de la industria capitalista, que tratan de hacer una incisión dentro de todos esos momentos en movimiento, taladrando dentro del cuerpo sensado y movible. Uno podría ver al entretenimiento móvil relacionado con la filosofía post-fordista de Maurizio Lazzarato del trabajo inmaterial, y de los mecanismos de captura del capitalismo de los medios. El capitalismo contemporáneo no trata sólo sobre la producción de objeto de consumo, más acuciosamente define como la manera en que modula y crea mundos – un Leibnizianismo conveniente sobre el capitalismo. Los cuerpos están marcados por signos culturales de los medios, como sugirere Lazzarato, y al analizar este acto Kafkiano introducido en una Colonia Penal que es de interés crucial, analizarlo a través de formas puntuales diferentes y nuevos marcos tecnológicos, de cuerpos en grillas. Y como sabemos, esta creación de mundos no está restringida a los medios de transmisión, como por ejemplo la televisión o la radio, o el cine, sino que ahora también trabaja a través de pantallas pequeñas. Las grillas inalámbricas son, entonces, más allá de grillas invisibles en el globo, se trata de una cuadrícula que enmarca y sensa el movimiento del cuerpo, canalizándolo dentro de un mundo donde los proveedores de contenidos de los medios de entretención y otros jugadores compiten por la atención del usuario.

[IN]: ¿En qué sentido se relaciona esto con el análisis de Guattarian de la ecología? En Las Tres Ecologías, Guattari sugiere que las ecologías sobrepuestas del medio ambiente, lo social y lo psíquico, están siendo contaminadas por el Capitalismo Mundial Integrado (Integrated World Capitalism – IWC). La relación con el cuerpo en su exterioridad ha sido capturada por contaminantes como Donald Trump (y deberíamos añadir a Bill Gates), cuyas normas de estructurar las ecologías de como por ejemplo, la planificación urbana y vivir, o la arquitectuta computacional abarcan mucho que el área restringida en donde ellos trabajan. Aquí, las subjectividades consisten en grupos, la subjectividad está siendo articulada capas ecológicas del mundo, no separada de relaciones sociales pero tampoco del medioambiente y la tecnología que podamos añadir – afinidades, otra vez. La manera importante en que podemos usar las ideas de Guattarian es notar el complejo intrelazado de muchas ecologías, donde las soluciones tecnológicas retroalimentan las relaciones sociales, pero también por ejemplo a las ecologías de la percepción, como en la captura de la percepción del movimiento en la entretención móvil. Entonces en esto, tal vez los diseñadores de medios móviles pueden ser vistos no sólo creando productos tecnológicos, sino también produciendo psiquis, afectos, el cuerpo en movimiento, o al menos capturando al cuerpo en movimiento en un nivel que es prioritario a su consciencias, o a sus significados. ¿Dónde están las posibilidades para un “ecosofía”, experimentación en los medios móviles? Existe un amplio rango de trabajo emergente que conecta a los medios móviles, al arte y al activismo bajo la etiqueta de nuevas relaciones sociales urbanas, nuevos modos de percepción y maneras de pensamiento, por ejemplo “socialidad”, o “comunidad”.

[JP]: Este amplio rango de trabajos emerjentes bajo la etiqueta de nuevos protocolos y arquitecturas producidas por el mercado de las tecnologías de la comunicación, se diferencia de otro(s) estado(s) o de otra generación de tecnologías de comunicación en dos aspectos generales que son relevantes:

- pequeña tecnologías de bajo costo technologies (modems de bluetooth, teléfonos móviles) versus tecnologías mas caras y de tamaño mediano (estaciones de trabajo).

- redes globales versus redes pequeñas (piconets).

¿Cómo estos aspectos han sido una influencia para este re-planteamiento de la noción de activismo y cómo esta nuevas formas de ejercicio crítico desafían a las tecnologías de enrejado y de control mediante sensores?

El tema se mueve en varias escalas. En donde, por ejemplo, los teléfonos móviles pueden ser vistos com tecnologías de bajo costo, de fácil adquisición y dispuestos para el uso experimental, esa misma tecnología puede ser muy cercana en el sentido de que los fabricantes de sistemas operacionales, operadores de redes, etc. actúen como cuello de botella para una distribución pensada para un público más grande. Cómo es uno capaz de funcionar para “redimensionar” el teléfono móvil y encontrar la grieta significativa en su lógica en algún otro nivel. Cómo incorporar el móvil como un catalizador de relaciones (humanas y otras), cómo abrirlo desde su hermetismo tecnológico para que pueda convertirse en una herramienta de creatividad. Incluso algo tan íntegro como la tarjeta ostra del transporte de Londres puede ser “abierta” para experimentaciones artísticas como con el proyecto de Grabaciones Arphield, donde una grabación de sonidos de las tarjetas y de sus lectores fue hecha mediante una pieza de “ready made” de arte sonoro.

Encuentro en este sentido que el uso de Matthew Fuller de la noción de Whitehead de “concretismo desplazado” muy provechosa. Al fabricar objetos estandarizados, los elementos de cualquier ensamblaje son aislados y producidos claramente funcionalizados. De todas formas, cada ensamblaje y objeto lleva en sí mismo un margen de indeterminancia, una potencialidad para ser encendido y conectado alternativamente, de ser insertado en relaciones sacadas fuera de la objetificación. La cultura tecnológica estandardizada necesita componentes modulares para trabajar – el requerimiento diario de cualquier tecnología – pero esto no excluye otros posibles usos o conecciones. Naturalmente, tecnologías y protocolos llevan consigo diferentes tipos de potenciales en cualquier caso. Las cualidades temporales y conecciones adhoc han sido discutidas por mucho tiempo como pre-requicitos organizacionales necesarios para un activismo dinámico (por ejemplo, Temporary Autonomous Zones de Hakim Bey, siendo el obvio punto de referencia), entones sería interesante ver cómo estas tecnologías simples y de bajo costo en sí mismas puedan ser interpretadas en las redes que existen por causa de la naturaleza temporal de las conecciones entre cuerpos y señales tan efectivas. Este es un curioso tipo de relación, o interacción, entre formas organizacionales temporales que han sido parte de las tácticas de guerrilla política por mucho tiempo y las tecnologías de redes que resuenan fuerte con esta duración temporal.

Creo que una de las preguntas cruciales será cómo hacer que los experimentos con señales, protocolos y frecuencias resuenen con cuerpos sociales en las calles y los espacios públicos, y cómo encontrar las nuevas formas en lo político inherentes a las potencialidades de las tecnologías. El significado radical de la política, como ha sido notado por muchos pensadores, desde Alain Badiou a Jacques Ranciere, no se trata de la forma normal de “reglamentar” en una agenda establecida, sino que de convocar eventos, quiebres radicales. En este sentido de lo político o de activismo, no podemos conocer de antemano cuál es la agenda, cuáles son los usos, o cuál podría ser el resultado. El activismo, en este sentido, es la prueba de una clase, no de reglamentar o de hacer política, sino de encontrar lo que incluso podría ser político sin ninguna garantía en el resultado de antemano. En esto, una prueba crucial de política sucede a través de experimentaciones con tecnologías. O en realidad, lo político es precisamente esta prueba, esta zona de experimentación, donde el activismo debería mantenerse sintonizado para lo inesperado.

[IN]: Estoy de acuerdo contigo, respecto a la tercera pregunta, que deberíamos estar atentos a estas nuevas formas y posibilidades. En este sentido; podrías darme un ejemplo, tal vez de una pieza de arte que hayas estudiado y establecer algunas diferencias con el recientemente pasado estado de la transmisión de la señal y la generación de computadores, en el sentido de las conecciones de cuerpo y señal?

[JP]: Borderxing Guide de Heath Bunting y Kayle Brandon, es un buen ejemplo del entrelazado y las tensiones del presunto estado libre de fricción y sin límites de las cadenas, del espacio de información, y de la materialidad humana sujeto por la gravedad de los bordes nacionales. El proyecto mapea los potenciales puntos de cruces fronterizos con mapas y herramientas, dejándolos disponibles en la Internet – para alguna gente autorizada. Esta es la manera en que la vigilancia y el control de los en una sociedad tecnológica no ocurre solamente basado en la arquitectura especial del Panóptico, sino que por accesos, claves, y modulación de canales y señales, como Deleuze sugirió en su texto Control Societies. Pero aún así no hay menos realidad en esta esfera de señales y canales, no es un espacio libre de fronteras (si es que al menos es un espacio, o una modulación temporal). Me encanta la frase de Heath Bunting en este contexto: “El atrista no sólo contempla. No es sólo la percepción de la realidad de lo que se agarra, es la realidad en sí misma.”

Me encuentro interesado similarmente en las traducciones entre aquellas esferas imperceptibles de transmission de señales, señales inalámbricas, y el mundo fenomenológico del ser humano. El proyecto The Cell Phone Disco visualizó los campos electromagnéticos de un telefono móvil en actividad a un patron de luz, y el proyecto Life: a user’s manual que estaba basado en la frecuencia con la que una cámara de vigilancia usa (2,4 Ghz) y la que podría ser intervenida para echarle una ojeada al espectro del radio. Los medios técnicos no son reducibles a sus significados y percepciones sobre el ser humano, pero aún así, existe una traducción contínua entre las esferas no-humanas de transmission de señal y la percepción humana de esas cosas. Creo que lo mismo fue subrayado con el proyecto Biennale.py virus hace algunos años con un código de virus – en sí mismo más allá de la modalidad de percepción humana, al menos cuando se trata de ejecución, etc. – distribuídos por cuerpos humanos (códigos de virus impresos en poleras) y en otras formas visuales. La naturaleza imperceptible e indefensa del código fue continuamente hecha perceptible e iconograficada de una manera que cuestionaba la ontología de los canales y los códigos: ¿en dónde comienza el código, dónde están sus límites, dónde encuentra el código del humano?

Naturalmente, el peligro en general es la caja negra del ser humano (en vez de la caja negra de la tecnología): para renegar las intesivas cualidades y potenciales del cuerpo humano en movimiento, su continuo repliegue con su exterior. Evitando este peligro, en la actualidad teorías inspiradas en Deleuze- como por ejemplo las de Luciana Parisi y Brian Massumi, han estado revisando las arquitecturas vivas de Greg Lynn, Lars Spuybroek y otros diseñadores, donde las creaciones tecnológicas se entremezclan con los cuerpos humanos involucrados en esos espacios envolventes. Existe una dinámica de cuerpos y tecnologías y sus puntos de contacto que está bajo el escrutinio, no sólo los puntos que están conectados (tecnológicos o humanos). Lo tecnológico no debería ser dejado en manos de las corporaciones o de los ingenieros, pero tampoco debería olvidarse la teoría; igualmente como a los activistas y a los artistas que ocupan tecnologías y medios, la teoría debería ser doblada y torcida para nuevas realidades, experimentadas, trabajadas rigurosamente en laboratorios de moda, creadas, probadas y conectadas a las reconfiguraciones de espacios y temporalidades tecnológicas.

———–

Jussi Parikka enseña y escribe sobre la teoría cultural y la historia de los nuevos medios. Tiene un Doctorado en Filosofía en Historia Cultural de la Universidad de Turku, Finlandia, y es Catedrático Senior en Estudios de los Medios en la Anglia Ruskin University, Cambridge, Inglaterra. Parikka ha publicado un libro sobre “teoría cultural en la era de las máquinas digitales” (Koneoppi, in Finnish) y su Contagios Digitales: Una Arqueología de los Medios de Virus Computacionales (Digital Contagions: A Media Archaeology of Computer Viruses) es publicado por Peter Lang, Nueva York, de la serie Digital Formations (2007). Parikka trabaja actualmente en un libro sobre “Insect Media”, enfocado en la interconecciones mediales teóricas e históricas de la biología y la tecnología. Además, dos libros co-editados vienen en camino: El Libro del Spam: Sobre Viruses, Spam, y Otras Anomalidades del Lado Oscuro de la Cultura Digital (Hampton Press) y Media Archaeologies. Sus articulos han sido publicados en CTheory, Postmodern Culture, Game Studies y Fibreculture, entre otros, así como en muchos diarios y libros finlandeses.

Biografía Extendida: users.utu.fi/juspar/